La función trascendente

Cómo entendió Jung el encuentro entre consciente e inconsciente y la aparición de una nueva posición psicológica

Hay conflictos que parecen tener solamente dos soluciones.

Quedarme o marcharme.

Aceptar o rechazar.

Ser fuerte o reconocer que necesito ayuda.

Mantener la seguridad o arriesgarme a cambiar.

Cuidar a los demás o pensar en mí.

Perdonar o seguir enfadado.

Controlar lo que ocurre o abandonarme completamente a lo que siento.

Cuando pensamos así, nuestra mente queda atrapada dentro de una estructura aparentemente inevitable:

o una cosa o la otra.

Carl Gustav Jung dedicó uno de los conceptos más importantes de su psicología a estudiar qué puede ocurrir cuando una contradicción profunda no se resuelve simplemente haciendo desaparecer uno de sus polos.

Lo llamó función trascendente.

Y antes de explicar qué significa debemos aclarar inmediatamente qué no significa.

La palabra trascendente puede hacer pensar en espiritualidad, experiencias sobrenaturales, estados elevados de conciencia o acceso a una realidad situada más allá del mundo ordinario.

Pero Jung fue explícito: utilizaba aquí trascendente en un sentido psicológico, no para nombrar algo misterioso o metafísico. Lo comparó con el uso matemático de la palabra función para explicar una relación entre elementos diferentes. En su modelo psicológico, se trataba de la relación entre la conciencia y el inconsciente.

Por tanto:

la función trascendente no significa escapar de la realidad.

No significa recibir instrucciones del universo.

No significa obedecer cualquier impulso inconsciente.

No significa alcanzar automáticamente un estado espiritual superior.

Y tampoco consiste simplemente en “pensar en positivo” o buscar el punto medio entre dos opciones.

Jung estaba intentando describir algo mucho más preciso:

cómo la confrontación entre una posición consciente y contenidos inconscientes puede producir una nueva posición psicológica que antes no estaba disponible.

La International Association for Analytical Psychology resume precisamente la función trascendente como un proceso mediante el cual contenidos conscientes e inconscientes pueden relacionarse y dar lugar a una tercera posición, produciendo un nuevo paso en el desarrollo de la personalidad.

Ahí empieza el verdadero tema de este capítulo.

1. ¿De dónde procede el concepto de función trascendente?

Jung escribió el ensayo The Transcendent Function en 1916.

El propio texto explica que el manuscrito permaneció sin publicar durante décadas, fue redescubierto por estudiantes del C. G. Jung Institute de Zúrich y posteriormente revisado por Jung conservando su orientación fundamental. La versión revisada se publicó en 1958.

Actualmente el ensayo forma parte de:

*C. G. Jung, Collected Works, volumen 8: The Structure and Dynamics of the Psyche, páginas 67–91.*

La edición académica publicada por Princeton University Press incluye The Transcendent Function junto a otros trabajos fundamentales sobre energía psíquica, complejos, estructura de la psique, sueños y sincronicidad.

La fecha de 1916 importa.

Jung se encontraba en un periodo decisivo de elaboración de su propia psicología tras su separación intelectual de Freud. Buena parte de las experiencias con imágenes y fantasías que posteriormente quedarían relacionadas con su método de imaginación activa pertenecen a aquellos años. La IAAP sitúa también el desarrollo de estas formas de confrontación consciente con las imágenes del inconsciente en ese periodo de la vida de Jung.

La función trascendente, por tanto, no apareció al final de su obra como un añadido secundario.

Se encuentra muy cerca del nacimiento de algunas de sus ideas fundamentales sobre:

• consciente e inconsciente;
• compensación;
• conflicto psicológico;
• símbolos;
• fantasía;
• imaginación activa;
• transformación de la personalidad;
• individuación.

2. Para comprenderla necesitamos abandonar una idea: “yo conozco todo lo que soy”

Jung partía de una concepción de la psique en la que la conciencia no equivale a la totalidad de la personalidad.

El yo consciente organiza nuestra experiencia.

Sabemos determinadas cosas sobre nosotros.

Construimos una identidad.

Tomamos decisiones.

Adoptamos valores.

Desarrollamos formas habituales de enfrentarnos al mundo.

Pero nuestra conciencia selecciona.

Y seleccionar significa inevitablemente dejar cosas fuera.

La psicología analítica considera que existen contenidos que han sido olvidados, reprimidos o todavía no reconocidos, además de procesos que pueden influir en nuestra experiencia sin encontrarse plenamente disponibles para la conciencia. Los resúmenes académicos del volumen 8 describen precisamente esta distinción entre conciencia y procesos inconscientes dentro del modelo de Jung.

Esto puede parecer abstracto hasta que lo trasladamos a situaciones cotidianas.

Una persona puede construir su identidad alrededor de:

“Soy fuerte.”

Eso puede ser útil.

Pero quizá haya aprendido que ser fuerte significa:

no llorar;

no pedir ayuda;

no admitir cansancio;

no reconocer miedo;

no necesitar a nadie.

Entonces no solamente ha desarrollado fortaleza.

También ha definido qué experiencias quedan excluidas de la imagen que tiene de sí misma.

Otra persona puede definirse como:

“Soy quien cuida a los demás.”

Pero quizá esa identidad implique:

no poner límites;

sentirse culpable cuando dice no;

no expresar necesidades;

considerar egoísta cualquier deseo propio.

Cada identidad consciente ilumina determinadas partes de nuestra experiencia.

Y deja otras en penumbra.

Para Jung, aquello que queda fuera no tiene por qué desaparecer.

Puede continuar influyendo desde el inconsciente.

3. La unilateralidad: cuando una posición consciente ocupa demasiado espacio

Una palabra especialmente importante en la psicología de Jung es unilateralidad.

Nuestra conciencia necesita orientarse.

No podemos vivir manteniendo todas las posibilidades abiertas permanentemente.

Pero una orientación puede convertirse en demasiado rígida.

Entonces empezamos a interpretar prácticamente todo desde una única posición.

Por ejemplo:

“Todo debe estar bajo control.”

“Siempre tengo que ser agradable.”

“Nunca puedo parecer débil.”

“Necesito que todo tenga una explicación racional.”

“Si alguien me quiere, nunca debería decepcionarme.”

“Si tengo dudas, significa que estoy tomando una mala decisión.”

La posición consciente puede funcionar durante mucho tiempo.

Hasta que deja de hacerlo.

Dentro del modelo jungiano, el inconsciente puede adoptar entonces una relación compensatoria con respecto a la actitud consciente. Los resúmenes del volumen 7 describen los sueños, por ejemplo, como posibles correctivos o compensaciones frente a una orientación consciente demasiado unilateral.

Esto no significa que el inconsciente posea siempre la respuesta correcta.

Significa que puede introducir material que nuestra forma habitual de comprender la situación estaba dejando fuera.

4. Compensación no significa que “el inconsciente tenga razón”

Esta diferencia es fundamental.

Supongamos que una persona intenta controlarlo absolutamente todo.

Puede aparecer una fuerte necesidad de espontaneidad.

Sueños de desorden.

Fantasías de abandonar responsabilidades.

Impulsos de romper con la rutina.

Desde una lectura simplista podríamos concluir:

“Tu inconsciente te está diciendo que dejes de controlar y hagas lo que quieras.”

Pero Jung no proponía sustituir una unilateralidad por su contraria.

Pasar de:

“Debo controlarlo todo”

a:

“No voy a controlar nada”

no constituye necesariamente crecimiento psicológico.

Puede ser simplemente un cambio de extremo.

La compensación permite que aparezca aquello que estaba excluido.

La función trascendente plantea una pregunta posterior:

¿qué puede surgir de la relación entre las dos posiciones?

Quizá la nueva posición sea:

“Necesito organización, pero no puedo utilizar el control para eliminar toda incertidumbre.”

Ahora ninguna de las dos posiciones originales ha desaparecido por completo.

La necesidad de estructura sigue existiendo.

La necesidad de espontaneidad también.

Pero se ha producido una reorganización.

5. Los opuestos: una pieza central de la psicología de Jung

La obra de Jung está llena de polaridades:

consciente e inconsciente;

introversión y extraversión;

pensamiento y sentimiento;

sensación e intuición;

individual y colectivo;

Persona y Sombra;

racional e irracional;

adaptación exterior y desarrollo interior.

No significa que toda realidad psicológica pueda dividirse perfectamente en pares.

Significa que Jung observó repetidamente cómo una posición consciente puede producir o intensificar una posición compensatoria.

En el volumen 7, al describir el método constructivo, Jung relaciona expresamente la reconciliación entre consciente e inconsciente con aquello que denomina función trascendente.

Y aquí encontramos la clave:

algunos conflictos no se resuelven satisfactoriamente porque ambas posiciones contienen algo psicológicamente importante.

Quiero cercanía.

Y necesito autonomía.

Quiero seguridad.

Y necesito cambio.

Quiero ayudar.

Y necesito protegerme.

Quiero continuar.

Y algo dentro de mí sabe que una etapa ha terminado.

La pregunta habitual es:

¿cuál de las dos partes tiene razón?

Jung introduce otra posibilidad:

quizá el desarrollo psicológico requiera primero escuchar suficientemente a ambas.

6. La función trascendente no significa que ambas partes tengan la misma razón

Esto también debe quedar claro.

Reconocer dos posiciones no significa afirmar que ambas sean igualmente correctas.

Hay pensamientos equivocados.

Hay impulsos que no debemos llevar a la acción.

Hay decisiones irresponsables.

Hay relaciones abusivas.

Hay situaciones en las que necesitamos actuar con rapidez y protegernos.

La función trascendente no exige convertir cada conflicto en una interminable contemplación de los opuestos.

Jung desarrolló el concepto fundamentalmente para situaciones en las que existe un verdadero conflicto psicológico y el modo habitual de resolverlo se ha vuelto insuficiente. En su ensayo relaciona el proceso con la necesidad de hacer aparecer material inconsciente y de confrontarlo activamente desde el yo consciente.

La conciencia no desaparece.

El juicio tampoco.

7. El inconsciente tampoco sustituye al yo

Uno de los errores más importantes en la divulgación sobre Jung consiste en idealizar el inconsciente.

Se habla de él como si fuera una especie de sabio interior infalible.

Pero dentro del propio modelo jungiano, establecer contacto con contenidos inconscientes no significa renunciar al juicio consciente.

Los resúmenes académicos de The Transcendent Function explican que, una vez expresado el material inconsciente, el ego debe participar activamente en la confrontación. Ambos lados necesitan ser considerados; el inconsciente no debe simplemente asumir el control.

Esto puede resumirse así:

escuchar no significa obedecer.

Podemos preguntarnos qué expresa una fantasía sin realizarla.

Podemos estudiar un sueño sin tratarlo como una profecía.

Podemos reconocer un deseo sin convertirlo inmediatamente en conducta.

Podemos sentir rabia sin actuar violentamente.

Podemos imaginar abandonar nuestra vida actual sin asumir que esa fantasía constituye una orden.

El material inconsciente aporta información psicológica.

No necesariamente instrucciones.

8. La tercera posición: el corazón de la función trascendente

Llegamos a la idea fundamental.

Cuando consciente e inconsciente, o dos posiciones psicológicas opuestas, se confrontan sin que una elimine inmediatamente a la otra, puede surgir una nueva configuración.

La IAAP la describe como una tercera posición que constituye un nuevo paso en el desarrollo de la personalidad.

No es necesariamente:

A.

Ni:

B.

Y tampoco tiene por qué ser:

la mitad de A más la mitad de B.

Puede ser algo que cambie por completo la estructura de la pregunta.

9. Un ejemplo: seguridad frente a cambio

Este ejemplo es una adaptación educativa de Universo Tú, no un ejemplo original de Jung.

Una persona lleva años en un trabajo estable.

Una parte piensa:

“No puedo dejarlo. Necesito seguridad económica.”

Otra siente:

“No quiero pasar otros diez años viviendo exactamente así.”

Primera posibilidad:

la conciencia aplasta el conflicto.

“Deja de fantasear. Tienes un buen trabajo.”

Segunda posibilidad:

la posición contraria toma el control.

“Si siento deseos de cambiar significa que tengo que dimitir inmediatamente.”

Ninguna de las dos explora suficientemente el conflicto.

Si mantenemos las dos posiciones:

“Necesito seguridad.”

“Necesito desarrollo.”

la pregunta empieza a transformarse.

Quizá la contradicción real no sea:

seguridad o libertad.

Quizá sea:

“¿Cómo puedo construir suficiente seguridad sin convertirla en inmovilidad?”

Y entonces aparecen posibilidades que inicialmente no estaban disponibles:

formarse mientras continúa trabajando;

cambiar de función dentro de la empresa;

reducir jornada;

iniciar un proyecto paralelo;

establecer un horizonte concreto de cambio;

descubrir incluso que la necesidad insatisfecha no era cambiar de empleo, sino recuperar una dimensión creativa de la vida.

No sabemos de antemano cuál será la respuesta.

Ese es precisamente el punto.

La tercera posición no debería imponerse artificialmente.

10. La función trascendente no es simplemente “buscar un punto medio”

Esta distinción es esencial.

Una persona quiere vivir en Madrid.

Otra quiere vivir en Barcelona.

El término medio geográfico podría ser vivir aproximadamente entre ambas ciudades.

Pero eso no significa haber realizado una función trascendente.

Un compromiso puede ser útil.

A veces es exactamente lo que necesitamos.

Pero la idea jungiana apunta a algo diferente:

la aparición de una posición que transforma la manera en que se comprende el conflicto.

Por ejemplo:

quizá descubrimos que ninguna de las personas discutía realmente sobre la ciudad.

Una necesitaba cercanía con su familia.

La otra necesitaba oportunidades profesionales.

Ahora el problema ya no es:

Madrid contra Barcelona.

La pregunta pasa a ser:

¿cómo podemos organizar nuestra vida de manera que ambas necesidades tengan un lugar real?

La estructura del conflicto ha cambiado.

11. Una verdadera tercera posición puede transformar también a los dos polos

Este es uno de los aspectos más interesantes.

Supongamos:

A: “Tengo que ser fuerte.”

B: “Necesito ayuda.”

Inicialmente:

fortaleza = autosuficiencia.

necesidad = debilidad.

El conflicto parece irresoluble.

Pero después de trabajar sobre ambas posiciones puede aparecer:

“Reconocer cuándo he llegado a mi límite forma parte de una fortaleza madura.”

Ahora ha sucedido algo más profundo que un compromiso.

La definición de fortaleza ha cambiado.

Y también la definición de vulnerabilidad.

Los polos ya no significan exactamente lo mismo que al principio.

Aquí podemos entender por qué Jung hablaba de transformación psicológica y no simplemente de negociación.

12. El símbolo: cuando aparece una forma capaz de contener el conflicto

Para Jung, los símbolos desempeñan un papel fundamental en este proceso.

Pero debemos precisar qué entendía por símbolo.

Un símbolo no es simplemente una imagen con traducción fija.

No funciona así:

serpiente = transformación.

agua = inconsciente.

puente = cambio.

círculo = totalidad.

Eso convertiría el simbolismo en un diccionario.

Dentro de la psicología analítica, un símbolo vivo puede expresar algo que todavía no puede formularse completamente mediante una explicación racional.

La IAAP relaciona expresamente la formación simbólica con la tensión de los opuestos y con la función trascendente: el símbolo puede constituir el lugar psicológico donde posiciones previamente separadas adquieren una nueva relación.

Por eso una imagen puede ser importante sin que conozcamos inmediatamente “qué significa”.

13. Un símbolo no entrega necesariamente una respuesta

Imaginemos que alguien atraviesa una crisis entre continuar en una forma de vida conocida y cambiar.

Sueña repetidamente con un puente.

No podemos concluir automáticamente:

“El puente te dice que tienes que cambiar.”

Necesitamos contexto.

¿Cruza el puente?

¿Lo observa desde lejos?

¿Está roto?

¿Hay alguien al otro lado?

¿El soñante siente miedo?

¿Alivio?

¿Curiosidad?

¿Desea regresar?

¿Qué asociaciones personales tiene con los puentes?

La imagen podría terminar relacionada con una transición.

Pero convertirla inmediatamente en una instrucción elimina precisamente la ambigüedad que podría hacerla psicológicamente fértil.

Un símbolo puede abrir una pregunta antes de ofrecer una respuesta.

14. Sueños y función trascendente

Jung concedió enorme importancia a los sueños porque consideraba que podían presentar contenidos que compensasen o ampliasen la perspectiva consciente.

En el volumen 7 se describe el sueño como una posible función compensatoria frente a la conciencia y se relaciona el trabajo con esos contenidos con el proceso de individuación.

Pero debemos evitar una conclusión excesiva:

no todo sueño constituye una función trascendente.

Un sueño puede aportar material.

Mostrar una contradicción.

Presentar una imagen.

Expresar un afecto.

Compensar una actitud consciente.

Pero la función trascendente implica además una relación entre esas dimensiones.

15. Un ejemplo: cuando el sueño no cambia la decisión, pero cambia a quien decide

Una persona termina una relación.

Conscientemente piensa:

“Sé que esta relación no podía continuar.”

Pero empieza a soñar repetidamente con regresar a una antigua casa.

Una interpretación literal sería:

“Tu inconsciente quiere que vuelvas con esa persona.”

No tenemos base para afirmar eso.

Otra aproximación sería preguntar:

¿Qué representa esa casa?

¿Qué siente al entrar?

¿Qué ha quedado dentro?

¿Existe algo de aquella etapa que todavía necesita ser reconocido?

La nueva posición podría terminar siendo:

“La relación tenía que terminar, pero eso no significa que deba negar cuánto significó para mí.”

La decisión exterior no cambia.

Pero sí cambia la posición psicológica.

La persona puede empezar a elaborar una pérdida que había intentado solucionar únicamente mediante la razón.

16. Fantasía espontánea: otra vía de acceso al conflicto

En The Transcendent Function, Jung concede especial importancia a las fantasías espontáneas.

Los resúmenes académicos del volumen 8 describen diferentes maneras de dar forma al material emergente:

• escribir;
• visualizar;
• dibujar;
• utilizar alguna forma de expresión artística.

La finalidad no era producir obras de arte.

Era hacer más perceptible aquello que estaba funcionando de manera menos consciente.

Una emoción difusa puede convertirse en una imagen.

Una imagen puede adquirir palabras.

Una contradicción puede tomar forma.

Y cuando algo tiene forma resulta más fácil establecer una relación consciente con ello.

17. Fantasía no equivale a verdad

Aquí necesitamos de nuevo una frontera clara.

Podemos imaginar:

“Quiero desaparecer durante seis meses y empezar de nuevo.”

Eso no significa:

“Debo desaparecer durante seis meses.”

La pregunta psicológica sería:

¿qué expresa esa fantasía?

Quizá agotamiento.

Necesidad de autonomía.

Deseo de escapar.

Rechazo de responsabilidades.

Una vida excesivamente limitada.

Necesidad de descanso.

O varias cosas simultáneamente.

Hasta que no investigamos, no lo sabemos.

La psicología analítica contemporánea también ha diferenciado entre una imaginación que permite simbolizar la experiencia y una fantasía utilizada defensivamente para negar o evitar la realidad.

La imaginación puede acercarnos a un problema.

También puede ayudarnos a escapar de él.

No son lo mismo.

18. Función trascendente e imaginación activa

Estos dos conceptos están estrechamente relacionados.

Pero no son sinónimos.

La imaginación activa es una forma de trabajar conscientemente con imágenes y contenidos que emergen desde el inconsciente.

La función trascendente describe un proceso más amplio de relación y transformación entre posiciones.

La IAAP describe la imaginación activa como un diálogo en vigilia entre el ego consciente y las imágenes que surgen desde el inconsciente, insistiendo en que existe participación consciente y no mera entrega pasiva a la fantasía.

Podemos expresarlo de manera sencilla:

la imaginación activa puede facilitar determinadas condiciones para la función trascendente, pero realizar imaginación activa no garantiza que se produzca una transformación.

Una persona puede escribir cientos de páginas de fantasías y continuar exactamente igual.

El criterio importante no es cuánto material produce.

Es qué relación establece con él.

19. El yo tiene que permanecer presente

Este punto es tan importante que merece una sección propia.

El objetivo de Jung no era disolver la conciencia dentro del inconsciente.

En el resumen académico del ensayo se afirma claramente que, durante la confrontación, el ego debe asumir una posición activa y considerar ambos lados para que el proceso pueda influir posteriormente en la conducta.

Esto significa:

la imaginación necesita realidad;

la emoción necesita reflexión;

el símbolo necesita contexto;

la intuición necesita contraste;

el inconsciente necesita una conciencia capaz de relacionarse con él.

Sin esa diferenciación, podemos confundir cualquier experiencia subjetiva intensa con una verdad objetiva.

20. Sentir algo con intensidad no demuestra que nuestra interpretación sea correcta

Esta distinción atraviesa buena parte de este bloque de Universo Tú.

Una emoción puede ser completamente auténtica.

Nuestra explicación de ella puede ser equivocada.

Podemos sentir:

“Necesito escapar.”

La sensación es real.

Pero todavía necesitamos averiguar de qué.

Podemos sentir:

“Esta persona es fundamental para mí.”

La intensidad es real.

Pero todavía debemos diferenciar amor, apego, idealización, proyección, necesidad, miedo a perder y otros factores posibles.

Podemos sentir:

“Algo tiene que cambiar.”

Eso merece atención.

Pero todavía no sabemos qué.

La función trascendente no pretende borrar esta incertidumbre demasiado deprisa.

21. La intensidad emocional puede proporcionar la energía del conflicto

Jung observó además que los conflictos psicológicos significativos poseen una fuerte carga afectiva.

No discutimos interiormente durante semanas sobre una cuestión que nos resulta indiferente.

El propio resumen del ensayo señala que la intensidad de la perturbación emocional constituye una fuente de energía para el proceso de transformación.

Debajo de un conflicto aparentemente racional puede haber:

miedo;

deseo;

culpa;

rabia;

amor;

vergüenza;

responsabilidad;

lealtad;

duelo;

necesidad de protección.

Por eso resolver únicamente la parte intelectual del problema puede no resultar suficiente.

22. “Sostener la tensión de los opuestos” no significa quedarse eternamente bloqueado

Esta frase jungiana se simplifica mucho.

Puede sonar como una recomendación:

“Si no sabes qué hacer, no hagas nada.”

No es eso.

Una persona puede permanecer paralizada durante años sin que se produzca ninguna transformación.

La función trascendente no glorifica la indecisión.

Lo importante es que exista trabajo psicológico entre las posiciones.

Observar.

Formular.

Escuchar.

Diferenciar.

Contrastar con la realidad.

Permitir imágenes.

Reconocer emociones.

Revisar creencias.

Y finalmente actuar cuando exista suficiente comprensión o cuando la realidad exija una decisión.

La función trascendente es movimiento.

No inmovilidad.

23. Algunas decisiones deben tomarse antes de resolver todo el conflicto interior

Esto también es importante en la vida real.

Si existe peligro, abuso o una situación que requiere protección inmediata, no necesitamos esperar a obtener una integración simbólica perfecta.

Primero puede ser necesario:

protegerse;

salir;

pedir ayuda;

poner un límite;

recibir atención profesional.

El trabajo psicológico puede continuar posteriormente.

La psicología profunda no debe utilizarse para retrasar decisiones básicas de seguridad.

24. Amor y límite: dos realidades pueden coexistir

Veamos otro ejemplo educativo de Universo Tú.

Una persona piensa:

“Si quiero realmente a alguien, tengo que permanecer junto a esa persona.”

Pero simultáneamente:

“No puedo continuar aceptando este comportamiento.”

La estructura inicial obliga a elegir:

amor o límite.

Quizá aparezca una posición nueva:

“Puedo querer a alguien y decidir que una determinada forma de relación no puede continuar.”

La nueva posición no borra el afecto.

Tampoco borra el límite.

Hace posible contener simultáneamente dos realidades que anteriormente parecían incompatibles.

Eso es mucho más próximo al espíritu de la función trascendente que decir:

“Encuentra un término medio.”

25. Aceptar una contradicción no significa resolverla sin dolor

Una nueva posición no tiene por qué ser agradable.

Podemos comprender que una relación debe terminar y seguir sintiendo tristeza.

Podemos reconocer que tomamos una buena decisión y lamentar lo que perdimos.

Podemos perdonar y mantener un límite.

Podemos comprender a nuestros padres y reconocer que determinadas experiencias nos hicieron daño.

Podemos asumir responsabilidad sin convertirnos en una persona absolutamente culpable.

Madurar psicológicamente puede implicar ser capaces de contener más complejidad, no necesariamente sentir menos.

26. “Y” puede sustituir algunas veces a “o”

Observemos estos cambios:

Antes: “O soy fuerte o necesito ayuda.”

Después: “Puedo necesitar ayuda sin dejar de ser fuerte.”

Antes: “O quiero a esta persona o pongo distancia.”

Después: “Puedo quererla y necesitar distancia.”

Antes: “O acepto lo que pasó o sigo considerándolo injusto.”

Después: “Puedo aceptar que ocurrió sin afirmar que estuvo bien.”

Antes: “O busco seguridad o vivo libremente.”

Después: “Necesito una seguridad que no convierta mi vida en inmovilidad.”

No todos los conflictos pueden resolverse sustituyendo o por y.

Pero estos ejemplos permiten comprender qué significa crear una posición psicológica con mayor capacidad para contener los opuestos.

27. Función trascendente e individuación

La función trascendente adquiere su significado completo cuando la situamos dentro del proceso de individuación.

Jung utilizó individuación para describir un proceso de diferenciación y desarrollo psicológico mediante el cual una persona establece una relación más amplia con dimensiones conscientes e inconscientes de su personalidad.

El volumen 7 conecta explícitamente la reconciliación entre consciente e inconsciente con la función trascendente y sitúa la individuación como horizonte de ese proceso.

La IAAP continúa considerando hoy la función trascendente uno de los conceptos centrales del modelo jungiano de transformación psicológica.

¿Por qué?

Porque desarrollarnos implica encontrarnos tarde o temprano con dimensiones que no encajan perfectamente con nuestra identidad anterior.

Si siempre he sido:

“el fuerte”,

tendré problemas para reconocer necesidad.

Si siempre he sido:

“quien cuida”,

tendré dificultades para priorizarme.

Si siempre he sido:

“el racional”,

puede resultarme desconcertante una vida emocional intensa.

La individuación obliga a que la identidad se vuelva más amplia.

Y eso genera conflictos.

28. La función trascendente no destruye el ego

También aquí existe un mito.

Dentro de algunas interpretaciones espiritualizadas de Jung se presenta el ego como un enemigo que debe desaparecer.

No es una buena representación de su psicología.

El ego es necesario.

Organiza nuestra conciencia.

Permite tomar decisiones.

Relacionarnos con la realidad.

Asumir responsabilidad.

La función trascendente no exige su destrucción.

Exige que el ego reconozca que no representa la totalidad de la psique.

La propia descripción de la IAAP subraya la necesidad de que exista suficiente estabilidad del ego para sostener determinados encuentros intensos con contenidos inconscientes.

29. La función trascendente tampoco convierte el inconsciente en un “yo superior”

Esta es otra modernización frecuente.

Jung desarrolló el concepto del Sí-mismo —Self— como algo diferente del ego y relacionado con la totalidad de la personalidad dentro de su sistema.

Pero eso no autoriza a convertir cualquier ocurrencia, sueño o fantasía en un mensaje infalible de un “Yo Superior”.

Esa interpretación pertenece a otros marcos espirituales y debe distinguirse de la formulación psicológica original.

En Universo Tú mantenemos una regla:

una experiencia interior merece ser escuchada; no merece automáticamente ser obedecida.

30. Función trascendente no significa manifestación

También debemos separar este concepto de ideas populares actuales como:

“manifestar una realidad”;

“elevar la vibración”;

“pedir señales al universo”;

“crear acontecimientos mediante el pensamiento”.

Nada de esto define la función trascendente de Jung.

El propio Jung aclaró expresamente en su ensayo que estaba utilizando el término para describir una función psicológica, no un fenómeno metafísico.

Podemos estudiar posteriormente las ideas religiosas, simbólicas o filosóficas de Jung.

Pero mezclarlas todas bajo la palabra trascendente impediría comprender el concepto que estamos estudiando aquí.

31. Tampoco es sincronicidad

La sincronicidad y la función trascendente son conceptos diferentes.

La función trascendente describe un proceso psicológico relacionado con la interacción entre contenidos conscientes e inconscientes y la aparición de una nueva posición.

La sincronicidad es otro concepto jungiano desarrollado para abordar determinadas coincidencias significativas que Jung consideraba no explicables adecuadamente mediante una relación causal ordinaria.

Que ambos conceptos pertenezcan a Jung no significa que sean intercambiables.

Una coincidencia no constituye automáticamente una función trascendente.

Y una función trascendente no necesita ninguna coincidencia exterior.

32. Tampoco es simplemente pensamiento dialéctico

Puede existir un parecido entre:

tesis;

antítesis;

síntesis;

y el movimiento jungiano entre opuestos.

Pero sería un error reducir automáticamente la función trascendente a una fórmula filosófica.

Jung está describiendo un proceso psicológico, en el que intervienen emoción, fantasía, símbolos, sueños y contenidos inconscientes, no únicamente argumentos racionales.

La tercera posición no es simplemente una conclusión lógica.

Puede aparecer primero como:

una imagen;

una intuición;

un cambio afectivo;

una nueva percepción;

una forma diferente de vivir la situación.

Y solo después conseguir expresarse mediante palabras.

33. ¿Qué ocurre si intentamos fabricar la tercera posición?

Probablemente obtengamos una solución intelectual.

Lo cual no es necesariamente malo.

La razón es útil.

Los compromisos son útiles.

Las decisiones prácticas son necesarias.

Pero Jung describía algo que no puede reducirse a:

A + B = C.

Una nueva posición psicológica necesita tener suficiente fuerza para modificar nuestra relación con el conflicto.

Por eso frases como:

“Voy a equilibrar mi libertad y mi seguridad”

pueden sonar muy bien y no cambiar absolutamente nada.

La pregunta siguiente sería:

¿qué significa eso concretamente en tu vida?

¿Qué decisión cambia?

¿Qué conducta cambia?

¿Qué creencia cambia?

¿Qué aceptas que antes no podías aceptar?

¿Qué límite aparece?

¿Qué responsabilidad asumes?

Sin ese movimiento, quizá tengamos una frase elegante.

No necesariamente transformación.

34. La función trascendente puede ocurrir sin cambiar la situación exterior

Esta idea es especialmente importante.

Imaginemos que existen únicamente dos opciones reales y finalmente tenemos que elegir una.

La tercera posición no necesita crear mágicamente una tercera alternativa exterior.

Puede transformar desde dónde elegimos.

Una persona puede quedarse en un trabajo.

Pero deja de hacerlo porque se considera incapaz de cambiar y empieza a hacerlo conscientemente durante un periodo mientras prepara otra etapa.

Exteriormente:

sigue trabajando allí.

Interiormente:

la posición es diferente.

Otra persona puede terminar una relación.

Antes necesitaba pensar:

“Todo fue horrible.”

Después puede decir:

“Hubo amor y cosas valiosas, y aun así esta relación ya no puede continuar.”

La acción exterior puede ser exactamente la misma.

La posición psicológica no.

35. La función trascendente y el proceso terapéutico

El ensayo original fue escrito también desde una preocupación clínica.

Jung se preguntaba cómo una persona podía desarrollar recursos suficientes para enfrentarse posteriormente a nuevos conflictos sin depender permanentemente del terapeuta.

Los resúmenes académicos del volumen 8 señalan precisamente que Jung valoraba la función trascendente como una vía hacia una mayor autonomía del paciente respecto del analista.

Esto resulta coherente con su planteamiento.

El terapeuta no debería proporcionar constantemente una respuesta cerrada.

El objetivo sería favorecer una relación más consciente de la persona con su propia experiencia.

36. Lo que la investigación contemporánea permite y no permite afirmar

Aquí debemos mantener exactamente el mismo rigor que en el resto del Bloque 01B.

La función trascendente es un concepto teórico central de la psicología analítica.

No debemos presentarla como si actualmente existiera una prueba experimental que hubiese demostrado la existencia de un mecanismo universal de la mente denominado “función trascendente”.

Christian Roesler, en una revisión de la investigación y la base empírica de la psicología analítica, señala que distintos aspectos de la psicoterapia jungiana y algunos conceptos cuentan con investigación empírica, pero también reconoce importantes carencias de investigación sistemática y experimental dentro del campo.

De hecho, una conferencia científica organizada en 2024 por la IAAP y la Universidad Católica de Friburgo estuvo dedicada precisamente a investigar de manera más sistemática los procesos de transformación postulados dentro de la psicología analítica, reconociendo que históricamente han existido relativamente pocos intentos de estudiarlos mediante diseños científicos específicos.

Por tanto, la formulación rigurosa es:

la función trascendente es un modelo psicológico desarrollado por Jung y continuado dentro de la psicología analítica; no una ley neuropsicológica universal establecida experimentalmente.

Esa distinción no impide estudiarla.

Impide presentarla como algo que la evidencia no permite afirmar.

37. Jung original, desarrollos posteriores y Universo Tú

Para evitar mezclas necesitamos distinguir tres niveles.

A. Lo que pertenece claramente a Jung

Jung formuló:

• la existencia de una relación dinámica entre consciente e inconsciente;
• la función compensatoria de determinados contenidos inconscientes;
• la tensión entre posiciones opuestas;
• la posibilidad de una función que facilite el paso hacia una nueva actitud;
• el papel de fantasías, imágenes y expresión creativa;
• la necesidad de participación activa del ego;
• la relación entre función trascendente e individuación.

B. Desarrollos postjungianos

Analistas posteriores han ampliado el concepto y lo han relacionado con:

• desarrollo temprano;
• relación terapéutica;
• capacidad de simbolización;
• imaginación;
• conflictos culturales y colectivos;
• nuevos modelos de cambio psicológico.

La propia IAAP señala expresamente que el concepto continúa evolucionando mediante desarrollos clínicos y teóricos posteriores.

C. Adaptación educativa de Universo Tú

Los ejemplos utilizados en este capítulo sobre:

seguridad y libertad;

amor y límite;

fortaleza y vulnerabilidad;

cuidado propio y cuidado de otros;

no son ejemplos textuales de Jung.

Son adaptaciones educativas de Universo Tú para hacer comprensible la estructura psicológica del concepto.

No deben atribuirse a Jung.

38. ¿Cómo puede utilizarse hoy el concepto sin convertirlo en pseudociencia?

Podemos utilizarlo principalmente como una herramienta para hacer mejores preguntas.

Ante un conflicto importante podemos explorar:

1. ¿Cuál es mi posición consciente?

¿Qué estoy diciendo que debería ocurrir?

2. ¿Qué posición contraria aparece repetidamente?

¿Qué emoción, deseo, sueño, fantasía o reacción contradice mi postura habitual?

3. ¿Qué estoy intentando eliminar demasiado rápido?

¿Miedo?

Rabia?

Necesidad?

Deseo?

Vulnerabilidad?

4. ¿Qué protege cada posición?

Quizá ambas estén intentando resolver necesidades legítimas diferentes.

5. ¿He formulado correctamente el conflicto?

Tal vez “quedarme o marcharme” oculte otra cuestión mucho más profunda.

6. ¿Existe una posibilidad que todavía no puedo ver?

No debemos obligarnos a encontrarla.

Pero podemos dejar abierta la pregunta.

39. Una pregunta especialmente poderosa: ¿qué intenta proteger cada lado?

Imaginemos:

“Necesito quedarme.”

¿Qué protege?

Seguridad.

Familia.

Estabilidad.

Pertenencia.

“Necesito marcharme.”

¿Qué protege?

Autonomía.

Dignidad.

Crecimiento.

Salud psicológica.

Ahora observamos algo diferente.

Quizá la lucha no era realmente entre:

prudencia e irresponsabilidad.

Puede ser entre:

dos formas diferentes de protección.

La nueva pregunta podría convertirse en:

“¿Cómo puedo proteger mi estabilidad sin sacrificar aquello que necesito para vivir de una manera coherente conmigo?”

Todavía no tenemos la respuesta.

Pero hemos mejorado enormemente la pregunta.

Y eso ya modifica el conflicto.

40. La función trascendente no promete eliminar nuestras contradicciones

No existe un punto final en el que dejamos de tener conflictos.

La vida cambia.

Nuestras relaciones cambian.

Nuestro cuerpo cambia.

Nuestros valores cambian.

Aquello que necesitábamos a los veinte años puede no ser lo mismo que necesitamos a los cincuenta.

Una solución que funcionó durante una etapa puede convertirse posteriormente en una nueva unilateralidad.

Por eso la transformación psicológica no puede entenderse como una meta definitiva.

Es un proceso.

41. ¿Qué puede enseñarnos realmente este concepto?

Quizá algo incómodo.

No todos nuestros conflictos son errores que debamos eliminar.

Algunos revelan que nuestra forma anterior de comprendernos se ha quedado pequeña.

La contradicción puede aparecer porque dos dimensiones de nuestra vida ya no caben dentro de la misma identidad antigua.

La persona que siempre fue fuerte descubre necesidad.

La que siempre cuidó descubre límites.

La que buscó estabilidad descubre deseo de cambio.

La que siempre necesitó independencia descubre deseo de intimidad.

La contradicción no garantiza transformación.

Pero puede indicar que la antigua posición ya no contiene toda nuestra realidad psicológica.

42. Dejar de preguntarnos únicamente “¿quién tiene razón?”

Algunas veces tendremos que decidir.

Sí o no.

Quedarme o marcharme.

Aceptar o rechazar.

Pero antes quizá podamos formular otra pregunta:

¿Qué verdad parcial contiene cada una de mis posiciones?

Y después:

¿qué todavía no estoy viendo porque continúo intentando demostrar que una de ellas debe desaparecer?

Ahí empieza el espacio psicológico que Jung intentó describir.

43. La idea esencial del capítulo

La función trascendente no es una técnica mágica.

No es una quinta función psicológica.

No es sincronicidad.

No es manifestación.

No es pensamiento positivo.

No significa obedecer los sueños.

No convierte el inconsciente en una autoridad superior.

No exige permanecer bloqueados indefinidamente.

Y no garantiza una tercera solución exterior para todos los problemas.

Es un concepto con el que Jung intentó explicar cómo una relación real entre posiciones conscientes e inconscientes puede generar una transformación psicológica.

La conciencia aporta una posición.

El inconsciente puede introducir aquello que esa posición no contiene.

Aparece tensión.

Emoción.

Imágenes.

Contradicción.

Quizá sueños.

Quizá fantasías.

Y si somos capaces de mantener suficiente relación con ambos lados sin permitir que uno destruya inmediatamente al otro, puede aparecer una nueva forma de comprender.

No necesariamente más cómoda.

Pero quizá más amplia.

PARA RECORDAR

La función trascendente es uno de los conceptos centrales de la psicología analítica de Carl Gustav Jung para explicar el cambio psicológico.

Jung escribió el ensayo fundamental en 1916 y lo revisó décadas después antes de su publicación en 1958. El texto se encuentra actualmente en el volumen 8 de sus Collected Works, The Structure and Dynamics of the Psyche.

Su idea básica consiste en que la confrontación entre la posición consciente y contenidos inconscientes puede permitir una transición hacia una nueva actitud psicológica. Jung insistió en que la palabra trascendente no designaba aquí un fenómeno misterioso o metafísico.

La nueva posición:

no tiene por qué ser A,

no tiene por qué ser B,

y tampoco tiene por qué ser simplemente un compromiso entre ambas.

Puede transformar la propia manera de comprender el conflicto.

PREGUNTAS CLAVE

¿Qué es la función trascendente según Jung?

Es un concepto de la psicología analítica que describe un proceso mediante el cual la relación entre contenidos conscientes e inconscientes puede producir una nueva actitud o posición psicológica. Jung la relacionó con transformación psicológica e individuación.

¿Por qué Jung la llamó “trascendente”?

Porque permite una transición desde una actitud psicológica hacia otra. Jung aclaró expresamente que no utilizaba el término para describir algo misterioso o metafísico.

¿La función trascendente es algo espiritual o sobrenatural?

No en su definición psicológica original. Las interpretaciones espirituales posteriores deben distinguirse del significado técnico que Jung dio al concepto.

¿Qué significa la tensión de los opuestos?

Describe una situación en la que dos posiciones psicológicas contradictorias mantienen suficiente fuerza como para que ninguna pueda ser eliminada sin perder algo importante. Dentro del modelo jungiano, esa tensión puede contribuir a la aparición de una nueva posición.

¿Qué es la “tercera posición”?

Es una nueva organización psicológica que surge de la relación entre posiciones anteriormente opuestas. No tiene por qué ser un término medio ni una mezcla exacta de ambas. La IAAP utiliza expresamente la idea de una tercera posición al describir la función trascendente.

¿Función trascendente significa encontrar siempre una tercera solución?

No. A veces la situación exterior continúa ofreciendo solamente dos alternativas. La transformación puede consistir en comprender o vivir de manera diferente la decisión que finalmente tomamos.

¿Qué relación tiene con los sueños?

Jung consideraba que los sueños podían aportar material compensatorio procedente del inconsciente. Ese material puede participar en un proceso de transformación, pero un sueño no constituye automáticamente una función trascendente ni debe interpretarse como una orden.

¿Qué relación tiene con la imaginación activa?

La imaginación activa es una forma de establecer un diálogo consciente con imágenes y contenidos emergentes del inconsciente. Puede favorecer procesos relacionados con la función trascendente, pero ambos conceptos no son idénticos.

¿Debemos obedecer al inconsciente?

No. El planteamiento de Jung exige también participación del ego consciente. El material inconsciente debe entrar en relación con la conciencia, no sustituirla.

¿La función trascendente es una quinta función psicológica?

No. Pensamiento, sentimiento, sensación e intuición pertenecen a la tipología psicológica de Jung. La función trascendente describe otro tipo de proceso psicológico.

¿Qué relación existe entre función trascendente e individuación?

Dentro de la teoría jungiana, la función trascendente facilita una relación más amplia entre consciente e inconsciente y está estrechamente relacionada con el proceso de individuación.

¿Está científicamente demostrada?

Debe presentarse como un concepto teórico de la psicología analítica. Existen investigaciones sobre psicoterapia jungiana y distintos conceptos de esta tradición, pero los propios investigadores del campo reconocen que el proceso de transformación postulado por la psicología analítica necesita todavía mayor investigación sistemática y experimental.

FUENTES PRINCIPALES CONSULTADAS

*Jung, C. G. · The Transcendent Function. En Collected Works of C. G. Jung, Vol. 8: The Structure and Dynamics of the Psyche*. Princeton University Press, pp. 67–91. La edición académica conserva la nota de Jung donde identifica 1916 como fecha de redacción del manuscrito.

*International Association for Analytical Psychology — IAAP · The Transcendent Function: Vehicle of Psychic Change.* Exposición institucional del concepto, su relación con la tercera posición, el símbolo, el desarrollo psicológico y la individuación. También confirma la redacción de 1916 y la publicación revisada de 1958.

International Association for Analytical Psychology — Abstracts of the Collected Works, Volume 8. Síntesis académica del ensayo original de Jung, incluyendo el papel de la fantasía espontánea, escritura, visualización, expresión artística, ego consciente y confrontación con el inconsciente.

International Association for Analytical Psychology — Abstracts of the Collected Works, Volume 7. Fuente para la relación entre método constructivo, compensación, sueños, función trascendente e individuación.

*International Association for Analytical Psychology · Active Imagination.* Documento contemporáneo sobre la relación entre ego consciente, imágenes inconscientes, pensamiento simbólico y diálogo mediante imaginación activa.

*Roesler, Christian · Analytical Psychology and Jungian Psychotherapy – Research and Evidence Base.* Revisión contemporánea de la investigación disponible sobre psicología analítica, psicoterapia jungiana y sus limitaciones empíricas.

*IAAP / Catholic University Freiburg · The Process of Transformation.* Programa académico dedicado a desarrollar diseños de investigación capaces de estudiar sistemáticamente los procesos de transformación postulados por la psicología analítica.

CRITERIO EDITORIAL DE UNIVERSO TÚ

En este capítulo diferenciamos expresamente:

1. Formulación original de Carl Gustav Jung. Lo que puede documentarse en sus textos y en ediciones académicas de sus obras.

2. Interpretaciones y desarrollos postjungianos. Elaboraciones posteriores realizadas dentro de la psicología analítica.

3. Adaptación educativa de Universo Tú. Ejemplos, preguntas y formas actuales de explicar el concepto destinadas a facilitar su comprensión, sin atribuirlas falsamente a Jung.

La función trascendente se presenta como un concepto teórico de la psicología analítica, no como demostración de fenómenos sobrenaturales, una orden procedente del inconsciente ni un mecanismo neuropsicológico universal demostrado experimentalmente.

© Universo Tú · Material educativo creado por Universo Tú.

Contenido educativo y divulgativo. No sustituye evaluación, diagnóstico ni tratamiento psicológico o médico.